儒家这样的经典而且经过几千年沉淀的思想，到底是不是真的如大家所认为的那样，真的就是好的，仁就是一切的成在，仁就是大家都非常非常推崇和值得去赞赏的东西，很多时候如果真的是这样，那么这个世界将变得十分美好，但是很多人会说儒家之仁是虚伪的爱，你怎么看！
“仁”是一种居高临下的爱，是统治者采用的“生存边缘”战略的体现：
平时变本加厉地盘剥，将百姓逼向生死边缘。百姓们须得用加倍的时间、加倍的劳作才能获得温饱（几千年来一起如此，所以中国人民被“勤劳善良”了）。正因为小民们一直在生存边缘挣扎，所以他们更无力也无缘去关心制度的设计等其它问题（因为“饱暖”会“思淫欲”会破坏其愚民政策动摇其专制统治）！
偶尔放松一下让百姓们得以继续生存、统治者可以继续压迫是为“仁”而不至于竭泽而渔，百姓们就必须感谢“皇恩浩荡”。这就是中国儒家百般吹捧的“仁”！
我更赞同墨家真正平等的“兼爱”。
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儒家仁爱的五个层次和四大关系
2015-12-14
来源:共识网 作者:韩星
儒家的仁爱思想实际上已经包含了我们今天常常说的人与自身、人与人、人与社会、人与自然之间四个方面的关系。
（本文系中国人民大学国学院韩星教授于饶宗颐国学院“普适价值再思”论坛演讲《仁者愛人——儒家仁愛思想及其普适價值》部分内容，注释从略，由作者授权使用。完整讲演参http://jas.hkbu.edu.hk/）
儒家的“仁爱”在践行上可以分成五个层次：
首先，仁爱之心。也就是说你首先应该是个“仁者”，有仁爱之心，能够爱别人。儒家认为这是根于人天生的性善而内在地形成的质量，是人的道德行为的发端。孟子是彻底的性善论者，他不仅指出仁爱是人天生的本性，而且强调恶是人性的丧失。把是否有良善之心，看成是人与禽兽最本质的区别。人之所以为人，就在于人共有同情心、羞耻心、礼让心、是非心“四心”，即“良心”。按照孟子所言，有了“四心”也只是良心的开端，还要扩而充之，推而广之，才会拥有完全的良心。
其次，自爱。自爱包含了对自己身体的爱惜，强调仁爱是要从自爱开始，以自爱为起点(但不是以自爱为中心)不断扩展的。代表性的观点如“仁者自爱”，出于《荀子·子道篇》：
子路入，子曰：“由!知者若何?仁者若何?”子路对曰：“知者使人知己，仁者使人爱己。”子曰：“可谓士矣。”子贡入，子曰：“赐!知者若何?仁者若何?”子贡对曰：“知者知人，仁者爱人。”子曰：“可谓士君子矣。”颜渊入，子曰：“回!知者若何?仁者若何?”颜渊对曰：“知者自知，仁者自爱。”子曰：“可谓明君子矣。”
类似记载又见《孔子家语·三恕篇》。孔子对弟子提出同样的问题，却得到三个弟子的不同回答，同时又对不同的回答作出不同评价。我们分析孔子对子路、子贡、颜渊三位弟子问同样的问题回答不一样所下的不同的判词就会明白，孔子把知人爱人，看得比为人所知和为人所爱重要;把自知和自爱，又看得比知人和爱人重要。这就是说，儒家的仁爱是要从自爱开始，以自爱为起点。一个不知自爱的人，即使爱人，也可能以其昏昏，使人昭昭。当然，人不能以仅仅满足或停留在自爱，甚至以自爱为中心，而应该不断扩展仁爱的境界，提升仁爱的层次。
汉代的杨雄在《法言·君子》中说:“人必其自爱也，而后人爱诸;人必其自敬也，而后人敬诸。自爱，仁之至也;自敬，礼之至也。未有不自爱敬而人爱敬之者也。”这句话强调了人要自尊自爱。自尊自爱是关爱他人的必要前提。一个自暴自弃的人，不会对他人产生友好行为。丧失了自信心和责任感的人，也常常对别人采取损害的行为。北宋王安石还说：“爱己者，仁之端也，可推以爱人也。”(王安石《荀卿》)是说自爱是仁的开始，由此可以推广到对别人的爱。明代吕坤的《呻吟语》还提出了“自爱自全之道”。自爱不是自恋，是自律、自尊、自强。一方面，依推己及人的原则，一个人如果不知自爱，没有自己的情感体验，如何能够爱人呢?自爱与爱人是相通的。另一方面，自爱不仅是自己对自己的事情，它也要在人—我关系中实现，即有被他人尊重的要求。一个人如不自爱又何来他人爱己的需求呢?长期以来，我们过分强调爱人，没有注意到自爱。没有自爱作为基础，爱人也是悬空的。
第三，爱亲人，即血缘亲情之爱。孔子非常重视孝悌，主张处理一切人伦关系，都要从孝悌做起。孝悌是实现“仁”的根本。《论语·学而》说：“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与!”表明“爱人”要从孝顺父母、尊敬兄长开始。如果一个人连自己的父母都不孝，他还什么仁爱之心呢?所以，“孝道”乃为道德伦理的根本与基础。惟有能行孝悌者，才能去爱他人，因此，孝悌为仁爱之根本。孟子进一步发挥了孔子的思想，他认为：“仁之实，事亲是也。”(《孟子·离娄上》)“亲亲，仁也。”(《孟子·尽心上》)这里的亲亲，包括爱自己的父母，也包括爱其他的亲属，仁爱当从侍奉双亲开始。儒家孝道思想以《孝经》为代表，将对亲人的孝看成是沟通天地万物的基本人伦道德，是贯穿于人生的全过程的，“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”(《孝经·开宗明义》)，这一点在汉代以后发展为以孝治天下，对中国文化产生了重大而深远的影响。《孝经·圣治章》有云:“不爱其亲而爱他人者,谓之悖德;不敬亲而敬他人者，谓之悖礼。”假如有人不爱自己的父母，而去爱别人，那就叫悖德;不敬自己父母而去敬别人，那就叫悖礼。这话是符合道德逻辑的，怎么能够相信一个人连生他养他的父母都不肯亲爱，能真心实意地热爱他人?仁爱思想是从家庭血缘亲情引申出来的，一个人只有首先爱自己的亲人，才会去爱他人。离开了亲情之爱，仁者之爱就成为无根之萍，无本之末。即使有这样的爱，那要么是虚伪的，要么是由功利需要引起的索取式的爱。正如盖楼房一样，不先盖第一层怎么能够盖第二、第三……层呢?所以，儒家认为，爱人要从要自己的亲人开始，然后推而广之去爱别人。
第四，“泛爱众”，即爱一切人。孔子又将亲情之爱推广开来，要求人与人之间要充满爱心，要“己欲立而立人，己欲达而达人”(《论语· 雍也》);要“己所不欲，勿施于人”(《论语·颜渊》)，强调对人要温、良、恭、俭、让。孔子讲求仁爱，强调宽容。孔子说:“爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。”(《论语·颜渊》)喜爱一个人的时候，希望他活得很好，讨厌的时候，希望他死，既要他生，又要他死，这就是迷惑啊!这说明宽容是仁爱的应有之义。孔子要求统治者“节用而爱人，使民以时”(《论语·学而》)，国君节用而爱养人民，不要无穷无尽地使用民力，使老百姓有休养生息的时间。他还主张：“四海之内，皆兄弟也。”(《论语·颜渊》)“泛爱众，而亲仁。”(《论语·学而》)《论语·乡党》记载，孔子的马棚失火，孔子只问是否伤人，而没问马。这里的人应该是养马的奴隶。孔子关心养马人的安危，说明他的“爱人”具有广泛性，在某种程度上具备了朦胧的博爱意识，具有一种可贵的人道主义精神，也彰显出孔子宽厚伟大的人文品格。
孟子说：“君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之，敬人者，人恒敬之。”(《孟子·离娄下》)心中有仁，就能爱人，能爱人，别人也能爱戴你;心中有了礼，能尊敬别人，别人也就能尊敬你。爱戴和尊敬都是相互的啊!这家教导人们要对他人友爱、尊重，要能够与他人和谐相处。孟子还说：“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼。”(《孟子·梁惠王上》)敬爱自己的父母，也要敬爱别人的父母;爱护自己的孩子，也要爱护别人家的孩子。人不要把自己的爱局限在狭隘的天地，不要太自私。《礼记·礼运篇》以孔子的话表达了大道推行的大同社会的理想状况，说那个时候“人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养。”人们不只是亲爱自己的亲人，爱护自己的孩子，而是使老年人都有人尊敬奉养，成年人发挥自己的作用，小孩子有人抚养，矜寡孤独废疾的人都有人供养。宋代张载说：“以爱己之心爱人则尽仁。”(《正蒙·中正》)
儒家的“泛爱众”是有等级亲疏之别的。儒家标榜“仁爱”，仁爱思想是按照“爱有差等”的原则，先亲爱自己亲人，再层层由内向外、由近及远有等差地扩展到他人。孔子崇尚周礼，极力主张按照周礼的要求恢复君臣父子的秩序，他反对当时的各种僭越行为，要求人们做到“君君、臣臣、父父、子子”，要求不同的人伦关系要体现不同的仁爱。如父对子要严爱，子对父要孝敬;君对臣要讲义，臣对君要尽忠;朋友之间要讲求诚信等等。
第五，仁者与天地万物一体。儒家还把仁爱之心推向天地万物，达到仁者与天地万物为一体的境界。《尚书·武成》反对“暴殓天物”，孔子虽然没有把“仁爱”推及物的明确论述，但他对自然界的生命充满了怜悯之情。《论语·述而》载：“子钓而不纲，弋不射宿。”这就充分体现了孔子爱物及取物有节的思想。《孔子家语·曲礼子夏问》孔子之守狗死，谓子贡曰：“路马死，则藏之以帷，狗则藏之以盖，汝往埋之。吾闻弊帏不弃，为埋马也;弊盖不弃，为埋狗也。今吾贫无盖，于其封也与之席，无使其首陷于土也。”孔子对死了狗马都要把它们包裹了埋葬起来，显示了对动物的悯爱之情。《孔子家语·礼运》引用了孔子的天下一家、中国一人的思想，“故圣人耐(能)以天下为一家，以中国为一人”，是说古代的圣人能够把天下当成一家，把中国境内的人都看成象自己一样的人。
孟子发展了孔子的“仁爱”思想，认为对待别人，要将心比心，推己及人，推人及于万物，提出“亲亲而仁民，仁民而爱物”(《孟子·尽心上》)的道德观，主张推人及物，在爱人的基础上，将爱心进一步向外推展，将仁爱精神和情感贯注于无限广大的自然万物，用爱心将人与自然联结为一体。爱人的同时爱万物，珍惜每一个生命的存在，儒家的生态意识、环保意识是在人伦道德的基础上扩展的结果，就是今天所谓的生态伦理学。孟子提出“万物皆备于我”(《孟子·尽心上》)，追求人与宇宙冥合为一的境界。孟子还提出：“君子远庖厨”：齐宣王看见被赶去祭祀的牛的可怜兮兮之样子就动了恻隐之心，命令用一只羊去代替它;对此，孟子认为齐宣王不让那头牛被送去作祭祀之用，是出于一种仁爱之心，但是齐宣王这样做是“见牛未见羊”，不知道以羊代替牛去做“牺牲”时羊也是极其痛苦的。所以，孟子说：“无伤也，是乃仁术也，见牛未见羊也。君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死;闻其声，不忍食其肉，是以君子远庖厨也。”(《孟子·梁惠王上》)孟子认为，从礼仪的需要讲，宰杀牛羊作为祭品是必须的，但是真正的君子对有生命的东西，看到它们活着，便会不忍心再看到它们死去;而听到它们的悲鸣或哀叫，便更不会忍心再去吃它们的肉。所以，君子远离残害生命的厨房，正是源于“仁爱生命”这一善良而美好的心肠。孟子又将仁爱精神推而及于政治，从而产生了他的仁政学说。孟子认为：“人皆有不忍人之心”，“以不忍人之心，行不忍人之政”，这便是孟子的仁政论。在他看来，仁与不仁应当作为施政的根本。行仁政者得天下，失仁政者失天下，这是历史经验已经反复证明了的。不仁者而得邦国尚有可能，“不仁而得天下者，未之有也”，要统一天下，得到天下人民的拥护，不施仁政是绝对做不到的。
汉代董仲舒说：“仁之法，在爱人，不在爱我，……人不被其爱，虽厚自爱，不予为仁。”强调仁爱不能局限在爱自己，要扩展到爱别人，这样才能体现仁的精神本质。董仲舒又说：“质于爱民，以下至于鸟兽昆虫莫不爱。不爱，奚足谓仁?仁者，爱人之名也。”(《春秋繁露·仁义法》)。非但爱他人，连鸟兽昆虫都要爱。所以，仁其实就是爱的同义词。
北宋张载则进一步说：“民吾同胞，物吾与(朋友)也。”人是我们的同胞，万物是我们的朋友。爱人能够使社会生态得到平衡，爱物则造成自然生态的平衡，把先秦儒家的仁爱思想发展到了一个更高的阶段。此后，程朱理学、阳明心学对“天地万物一体之仁”之说加以进一步详化深化，陆九渊提出“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”(《陆九渊集》卷三十六)，二程说：“医书以手足痿痹为不仁，此言最善名状。仁者以天地万物为一体，莫非己也。认得为己，何所不至;若不属己，自与己不相干。如手足之不仁，气已不贯，皆不属己。故博施济众，乃圣人之功用。”(《河南程氏遗书》卷二上)朱子说：“仁者，以天地万物为一体”，是说仁者是把天地万物都看成是有生命力的统一的整体。王阳明认为：“圣人之心，以天地万物为一体，其视天下之人，无外内远近:凡有血气，皆其昆弟赤子之亲，莫不欲安全而教养之，以遂其万物一体之念。”(王阳明：《传习录》中)“大人者，以天地万物为一体者也，其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣。”(《王阳明全集》卷二十六)阐述了天地万物为一体，以及人对天地万物的责任，要求统治者“推其天地万物一体之仁以教天下”(《传习录中·答顾东桥书》)。这里天下一家，中国一人的思想显然是来源于孔子的。
通过儒家仁爱践行次第的分析，我们可以清楚地看到，儒家的仁爱思想是由自我为起点扩展到宇宙万物的，对此，颜元在《颜元集·存性编》中概括说：
性之未发则仁，既发则恻隐顺其自然而出。父母则爱之，次有兄弟，又次有夫妻、子孙则爱之，又次有宗族、戚党、乡里、朋友则爱之。其爱兄弟、夫妻、子孙，视父母有别矣，爱宗族、戚党、乡里，视兄弟、夫妻、子孙又有别矣，至于爱百姓又别，爱鸟兽、草木又别矣。此乃天地间自然有此伦类，自然有此仁，自然有此差等，不由人造作，不由人意见。推之义、礼、智，无不皆然，故曰“浑天地间一性善也”，故曰“无性外之物也”。但气质偏驳者易流，见妻子可爱，反以爱父母者爱之，父母反不爱焉;见鸟兽、草木可爱，反以爱人者爱之，人反不爱焉;是谓贪营、鄙吝。以至贪所爱而弑父弑君，吝所爱而杀身丧国，皆非其爱之罪，误爱之罪也。
从这段话中我们不难看出，作者是在性善论的前提下，认为人的本性就是仁，仁的自然流露就是爱。这种爱是有层次的，是从父母，到兄弟，再到夫妻、子孙，再到宗族、亲戚、乡邻、朋友，再到百姓，再到鸟兽草木层层扩展的。作者强调这一层层扩展的爱的次第就是宇宙自然的秩序，不是人为造作的，也不由人的主观意志来决定。因此，人类必须遵循这样的爱的次第，爱的正确、爱的准确，不要误爱。还要把这样的爱与义、礼、智配合起来，确立人类合情合理的伦理道德秩序，以保障社会的和谐稳定。如果不是这样，就是气质偏驳的误爱，如现实中那些官员爱二奶、三奶甚于父母妻子，某大款爱宠物狗甚于父母，让父母当保姆来为自己伺候宠物狗，等等，都是误爱。
总之，通过以上梳理，我们可以看出，儒家的仁爱思想实际上已经包含了我们今天常常说的人与自身、人与人、人与社会、人与自然之间四个方面的关系。
